Рекламный баннер 990x90px top
+18
USD 74.16
EUR 90
13 Мая, Четверг
Рекламный баннер 468x60px posleobjav

История религии жителей Приамурья

2013-09-30

На религиозные традиции нанайцев сильное воздействие оказал китайский буддизм, усложненный и дополненный культом предков, элементами конфуцианства и даосизма. Это воздействие проявлялось в первую очередь в том, что буддизм активно распространялся среди нанайцев. Так, по подсчетам С.К. Патканова, в 1897 году буддистами себя считали 190 нанайцев (3,8%).  Главным образом, буддизм распространялся в местах совместного проживания нанайцев с китайцами. Наиболее плотным китайское население было в Южно-Уссурийском округе Приморской области. Здесь в 1897 году насчитывалось 21328 китайцев. Проживавшие в этом округе по соседству с ними нанайцы (134 человека) все были буддистами.

Одновременно под воздействием религий Китая происходила трансформация традиционных религиозных верований и обрядов нанайцев. Образы, семантика и функции целого ряда духов были заимствованы ими у китайцев. К этому ряду можно отнести представления нанайцев о верховном духе-хозяине неба эндури, о духах-хозяевах подземного и земного миров.

Нанайцы считали, что духи воздействуют на людей независимо от их этнической принадлежности. При этом китайских духов они иногда рассматривали как более могущественных, чем своих собственных, и поэтому воздавали им почести и приносили жертвы, так же как и родовым духам. В XIX веке в нанайских стойбищах можно было встретить китайские кумирни и предметы культа. Так, А. Брылкин, исследовавший Уссурийский край в середине 60-х годов XIX века, замечал: «Во всех больших деревнях (нанайских) были построены кумирни, в которых прямо по стенам или в киотах висели грубо нарисованные изображения китайских богов; подобные изображения попадались нам и в уединенных местах, где охотники и рыболовы, отправляясь на промыслы, имеют обыкновение молиться и приносить жертвы».

Подробное описание китайских кумирен, расположенных в нанайских стойбищах, произвел епископ Камчатский Гурий (Буртасовский). Они устраивались «в виде небольших четырехугольных продолговатых ящиков, утверждаемых на четырех столбиках, которые обыкновенно водружались вне юрт в некотором от них удалении. В них кроме ходаков (продолговатых кусков желтой шелковой материи в виде небольших шарфов с начертаниями известного символического изречения, употребляемого вместо молитвы «ом-мани-бад-ме-хом»), ничего не находится. Внутренние стены этих кумирен обыкновенно обклеиваются красной китайской бумагой, исписанной изречениями Конфуция или других китайских мудрецов».

Особой популярностью у нанайцев пользовались китайские иконы (мио). Они представляли собой изображения образа бога или духа-покровителя на бумаге или ткани. Их помещали в домах и приносили им жертвы. Считалось, что они приносят удачу и поэтому к их помощи обращались в самых различных случаях. Такие иконы обычно приобретались нанайцами у китайских купцов, и ставились дома.

Еще, например, когда человек сильно болел, шаман обращался к небесным богам (эндури) Санси, Сангиа и другим за помощью, просил о выздоровлении больного. Для совершения этого обряда выбирали живой тополь потоха. На его восточной стороне делали затес и треугольное углубление вершиной вверх. Под деревом ставили угощение богам в виде водки, крови животного, каши. Затем маленькие кусочки каждого угощения клали в этот треугольник. Шаман просил милости и здоровья для больного. Такое дерево нельзя было трогать, ломать — иначе больной мог заболеть еще больше и даже умереть. В последствии из-за невозможности сохранить дерево в неизменном виде стали отрезать фрагмент дерева, отметив сначала его восточную сторону, делали треугольное углубление, приносили домой, где и совершали обряд. Это дерево, а также его часть, называется пиухэ. Иногда делают изображение дерева пиухэ на ткани. Оно называется дусху- полотна ткани красного цвета с нанесенными на них изречениями китайских мудрецов, которые выполняли охранительные функции, отводили злые и нечистые силы, защищали от природных стихий, таких, как наводнение. Из буддизма проник к нанайцам и особый флаг тун или алха-тун. Этот флаг играл важную роль в семейной и родовой обрядности нанайцев. Существовали специальные обряды его освящения, во время которых закалывали кабана и обращались к духам неба.

Алха-тун, так же как и дусху, выполнял охранительные функции, отгонял злых духов от жилища. Его вывешивали на особое место, слева от двери. Иногда его просто хранили в доме и доставали только во время празднования Нового Года по лунному календарю. В этом случае его водружали у стены напротив входа и выставляли возле него приношения.

Китайские религии оказали заметное влияние и на нанайский шаманизм. Православные миссионеры в конце XIX века называли китайских купцов «учителями» нанайских шаманов, которые под их руководством обучились нескольким способам китайского шаманства.

Сейчас же, наверно никто не просит милости, сидя у дусху, и никто не вывешивает алха-тун рядом с домом. Только рыбаки и охотники все равно задабривают духов, чтобы они помогали и на рыбалке и в промысле зверя.

Анна АЛЕЕВА

460

Оставить сообщение:

Рекламный баннер 300x250px rightblock
Блиц-опрос
Оценка дизайна сайта